יום חמישי, 28 ביוני 2012

פרשת חוקת


פרשת "חֻקַּת"

"...וימת אהרון שם בראש ההר...ויראו כל העדה כי גווע אהרון ויבכו את אהרון שלושים יום, כל בית ישראל" (במדבר כ'/כח'-כט').

בפרשתנו, פרשת "חוקת" מסופר על אהרון הכהן שהסתלק מן העולם ב"הֹר הָהָר" ולא זכה להיכנס לארץ.
לאחר מותו התאבלו בני ישראל במשך שלושים יום.
הרב יונתן אייבשיץ משווה את תיאור האבל של עם ישראל לאחר מות אהרון לתיאור האבל של העם אחרי מות משה: בפרשתנו, אחרי מות אהרון, כתוב: "...ויבכו את אהרון שלושים יום כל בית ישראל", ואילו בפרשת "וזאת הברכה", אחרי מות משה, כתוב: "ויבכו בני ישראל את משה...שלושים יום..." (דברים ל"ד/ח'), שם  לא מצויין "בית ישראל" ולא "כולם".
אפשר להסביר את השוני בכך שאהרון היה חביב ואהוב יותר על העם, כפי שמוזכר בפרקי אבות: "הווי מתלמידיו של אהרון: אוהב שלום ורודף שלום, אוהב את הבריות ומקרבן לתורה" (אבות א'/יב'). כל בית ישראל השיבו מידה כנגד מידה ולכן, במותו התאבל "כל בית ישראל" עליו. לעומת  זאת, משה - למרות גדולתו - הקים את אוהלו מחוץ למחנה ובמידה מסויימת היה מובדל מהעם. במותו, ביכו אותו בני ישראל, אך לא כמו את אהרון הכהן.
מוסיף הרב יונתן אייבשיץ ומסביר שבמות אהרון הכהן, היה אבל לאומי משום שלא היה לאף אחד אינטרס לרשת אותו, היות שהקב"ה נתן לו ולבניו את תפקיד הכהונה כברית עולם, עד היום הזה. כך שכולם ידעו שאין סיכוי שיקבלו את תפקידו לאחר מותו. לעומת זאת, לאחר מות משה היו אנשים בעלי עניין, שאמרו לעצמם: גרשום ואליעזר, בניו של  משה, אינם ממשיכי השושלת בתפקידו הציבורי ואילו ממשיך דרכו הוא יהושע שהיה ערירי. הם ראו סיכוי לעצמם לרשת את התפקיד בבוא העת ולכן, לא היה האבל של כל העם ללא יוצא מן הכלל. לא היה זה אבל שלם.

המחלוקת בעם ישראל החלה כבר בעניין "קברות התאוה" - שם מסופר על אלדד ומידד שערערו על הנהגתו של משה, בהמשך - דיבור "לשון הרע" של מרים במשה, המרגלים שחששו שיאבדו את מעמדם והוציאו דיבת הארץ רעה, "קורח וכל עדתו" שקראו תיגר על משה ואהרון. גם בפרשתנו אנו עדים לניסיון לערער את מעמדו של משה בפרשת "מי מריבה" ואף יותר מכך - זהו ביטוי לקטנות אמונה בקב"ה, שבחר במשה לתפקיד המנהיג. כל התלונות הללו הובילו לפגיעה ועונשים כבדים שבאו על עם ישראל.

מוסר ההשכל שעלינו ללמוד מן העניין הוא: שאם ברצוננו לזכות לקיום התפילה אותה אנו מזכירים בתפילת "שמונה עשרה": "ברכנו אבינו, כולנו כאחד יחד, באור פניך", עלינו להיות "כולנו כאחד" - ללא מחלוקות, מריבות או שנאות. עלינו להיות "כאיש אחד בלב אחד", ואז נזכה - בעזרת השם - לברכת הכהנים המיוחלת: "יברכך ה' וישמרך, יאר ה' פניו אליך ויחונך, ישא ה' פניו אליך וישם לך שלום".

דוד דרומר



משלי שלמה

"אַל תְּהִי עֵד חִנָּם בְּרֵעֶךָ, וַהֲפִתִּיתָ בִּשְׂפָתֶיךָ. אַל תֹּאמַר כַּאֲשֶׁר עָשָׂה לִי כֵּן אֶעֱשֶׂה לּוֹ, אָשִׁיב לָאִישׁ כְּפָעֳלוֹ. עַל שְׂדֵה אִישׁ עָצֵל עָבַרְתִּי, וְעַל כֶּרֶם אָדָם חֲסַר לֵב. וְהִנֵּה עָלָה כֻלּוֹ קִמְּשֹׂנִים, כָּסּוּ פָנָיו חֲרֻלִּים, וְגֶדֶר אֲבָנָיו נֶהֱרָסָה. וָאֶחֱזֶה אָנֹכִי אָשִׁית לִבִּי, רָאִיתִי לָקַחְתִּי מוּסָר. מְעַט שֵׁנוֹת מְעַט תְּנוּמוֹת,  מְעַט חִבֻּק יָדַיִם לִשְׁכָּב. וּבָא מִתְהַלֵּךְ רֵישֶׁךָ, וּמַחְסֹרֶיךָ כְּאִישׁ מָגֵן".  (משלי כ"ד/כח'-לד)

"אַל תְּהִי עֵד חִנָּם בְּרֵעֶךָ, וַהֲפִתִּיתָ בִּשְׂפָתֶיךָ" - תהיה אמיתי, אנושי, תהיה בן-אדם. אל תהיה עֵד שווא, ללא תוכן אמיתי. כלומר, אל תהיה עד שקר ותפורר ותשבור כמו פתיתים את רעך. אלא, תהיה אמיתי, ישר וכנה.
"אַל תֹּאמַר כַּאֲשֶׁר עָשָׂה לִי כֵּן אֶעֱשֶׂה לּוֹ, אָשִׁיב לָאִישׁ כְּפָעֳלוֹ - תתעלה אל עצמך, אל תעבור על הצו האלוקי שבתורה: "לא תִּקום ולא תטֹּר את בני עמך" (ויקרא י"ט/יח'). דהיינו: אל תשמור טינה ושנאה, באומרך: כפי שעשה לי, כן אעשה לו, 'מידה כנגד מידה'. כך, שאשיב לו ברוע על פעולתו הרעה. זו לא הדרך.
"עַל שְׂדֵה אִישׁ עָצֵל עָבַרְתִּי, וְעַל כֶּרֶם אָדָם חֲסַר לֵב" - זהירות: עצלנות! מספר החכם: עברתי ליד שדה של אדיש, אדם עצלן וליד שדה של אדם חסר תבונה ורגש. ומה ראיתי?  
"וְהִנֵּה עָלָה כֻלּוֹ קִמְּשֹׂנִים, כָּסּוּ פָנָיו חֲרֻלִּים, וְגֶדֶר אֲבָנָיו נֶהֱרָסָה" - והנה הפתעה, השדה והכרם, העלו וכוסו בצמחי בר קוצניים, המאפיינים שממה והזנחה. בגלל ההזנחה והעדר טיפול תחזוקתי ראוי והולם, גדר האבנים של הכרם נהרסה והכרם פרוץ לכל, כדברי הנביא ישעיהו: "ועתה אודיעה נא אתכם את אשר אני עֹשה לכרמי הסר משׂוכתו והיה לבער פרץ גדרו והיה למרמס" (ה'/ה').
"וָאֶחֱזֶה אָנֹכִי אָשִׁית לִבִּי, רָאִיתִי לָקַחְתִּי מוּסָר" - הסקת מסקנות: התבוננתי, חשבתי והבנתי, תוך שאני לוקח לתשומת לִבִּי את הנעשה: ראיתי שעלי לקחת מוסר ולעשות חשבון נפש ולא להיות עצלן.עלי להפיק לקחים באופן מעשי, באמצעות הסקת מסקנות.
"מְעַט שֵׁנוֹת מְעַט תְּנוּמוֹת,  מְעַט חִבֻּק יָדַיִם לִשְׁכָּב" - הגעתי למסקנה, שאסור להיות עצלן. בניגוד לעשיר העצלן והבטלן, חסר המוטיבציה, שפרנסתו מצוייה אצלו, יש לישון מעט, לתפוס רק מעט שלווה בשכיבה בחיבוק ידים, בבטלה וחוסר מעש לצורך מנוחה קלה.
"וּבָא מִתְהַלֵּךְ רֵישֶׁךָ, וּמַחְסֹרֶיךָ כְּאִישׁ מָגֵן" - אם אכן תתנהג בדרך זו ותמעט בשינה, נימנום ושכיבה בחיבוק ידיים - גם  אם תגיע לידי עוני, תצליח למשיך ללכת, לחיות, לשרוד ולהסתדר. אם תחסר מעט מעושרך, גם תצליח להחזיק מעמד, כלוחם במלחמה הצועד בדרכו עם המגן.

מסקנה

על האדם להיות אמיתי, ישר וכנה. יש לשמור על כבוד הזולת ולסייע לו בעת הצורך. גם אם הוא מתנהג כלפינו שלא כראוי, עלינו להמשיך ולדבוק בדרך הישר והטוב: לא להיסחף בנקמנות ילדותית, שאינה פותרת בעיות, אלא, עלולה להביא לאסונות.
בעולם העשייה אסור להתעצל ולוּ במעט. העצלות מביאה לבטלה, שיעמום ולעשיית מעשים לא ראויים ולפגיעה פיזית ורוחנית. יש לפעול ולחיות באופן נמרץ תוך דביקות במטרה ולזכות אי"ה לברכה והצלחה.

ד"ר אברהם גוטליב
המרכז ללימודי יסוד ביהדות
אוניברסיטת "בר-אילן"

"חוויית השבוע" מוגש ע"י "החוויה היהודית" הפועלת להעמקת ערכי היהדות

פרשת חוקת (מהדורת הילדים)





"חוויית השבוע" מוגש ע"י "החוויה היהודית" הפועלת להעמקת ערכי היהדות

יום חמישי, 21 ביוני 2012

פרשת קורח


פרשת "קֹרַח"

"ויקהלו על משה ועל אהרון ויאמרו אליהם: רב לכם..." (במדבר ט"ז/ג').

חילוקי הדעות, הויכוחים, שקלא וטריא, מהווים את התשתית העיקרית לחכמת העם היהודי, שהרי 2700 דפי הגמרא מבוססים על מחלוקות. הלמידה המתמדת מוסיפה ידע, המהווה כוח חשוב ועקרוני בפעילותו והתקדמותו של האדם. שאילת השאלות על בסיס הידע הנצבר במוח, מטפח את החכמה והתבונה. אנו מודעים ללימוד בחברותא בישיבות מאז ומתמיד - לימוד בו הלומדים מתווכחים ביניהם כל הזמן, אך זו למידה מתוך יחס כבוד והערכה הדדית .
המחלוקת של קורח ועדתו, כפי שמצוין בכתוב: "ויקח קורח בן יצהר בן קהת בן לוי...ויקומו לפני משה ואנשים מבני ישראל חמישים ומאתיים נשיאי עדה קריאי מועד, אנשי שם" (במדבר ט"ז/א'-ב'). היינו, קורח השפיע על 250 בני המעמד הגבוה, מנהיגי ישראל במדבר, ללכת בדרכו ולערער את הנהגתו של משה. קורח ועדתו ביקשו שררה לעצמם.
הגאון מוילנא ורבי אלימלך מליזנסק מבהירים לנו, שלכל אחד מ- 250 האנשים שהיו בעדתו של קורח היתה תאווה אישית משלו, אינטרס פרטי במחלוקת, אך הם התאחדו לצורך המאבק נגד משה.
ה"מחלוקת" (ויכוח) היא חיובית וחשובה, כל עוד היא מבוססת על ידע ועל החלפת דעות וקבלת רעיונות חדשניים ויצירתיים. אך כאשר הויכוח בא ממקום של קנאה והתרסה, הוא יוצר חילוקי דעות הגורמים לקרע. מחלוקת קורח ועדתו מודגשת על ידי רבים מחכמינו כ"מחלוקת שאינה לשם שמים" והיא מהווה דוגמא למחלוקת שלילית. חכמים מבהירים לנו שמעשה קורח ועדתו הוא דוגמא לפלגנות שעלינו דווקא להתרחק ממנה ולא לעודד אותה, סוג מחלוקת כזאת אינה מביאה לחכמה אלא לשנאת אחים.
מחלוקת לשם שמים מתגשמת ומתקיימת, כמו מחלוקת של הלל ושמאי. מחלוקת שלא לשם שמים אין סופה להתקיים, כמו מחלוקת קורח ועדתו. המחלוקת היא דבר טבעי, חשוב ואיכותי, בתנאי שהמחלוקת מבוססת על " אמת ואהבה" - מתוך שלום ובדרך מכובדת. במחלוקת לשם שמים מחפשים את האמת, את ההלכה הנכונה, את הידע וההתפתחות. מחלוקות שליליות גרמו במהלך כל השנים למחלות, להרס, לחטאים, למעשי רשע ולשנאה. קבוצות מגובשות נפרדו ורבו ביניהן, עיירות גדולות נהרסו ואנשים רשעים השתלטו על הנהגת המקומות האלה.
קורח היה ראוי להיות מנהיג בישראל, הוא היה מחונן, תלמיד חכם וממשפחה מיוחסת, אך התנהגותו במחלוקת ובקשתו להשתלט על המנהיגות נעשתה בדרך לא הוגנת. על כן נענש ע"י בורא עולם יחד עם כל האנשים שהתחברו אליו - האדמה פתחה פיה ובלעה אותם.
חשוב שכולנו - הורים, מורים ותלמידים - נלמד על חשיבות הויכוחים והמחלוקות לפיתוח החכמה, אך הכל מתוך מחלוקת לשם שמים, מתוך אמת ואהבה. נלמד לראות את הטוב בידידים, ליצור חיי חברה מתוך כבוד והערכה ונקיים את הציווי "ואהבת לרעך כמוך". צריך אדם לטפח עצמו, ללמוד, להשכיל, להחכים, להיות טוב לב, כדי שיוכל לאהוב את עצמו ואז יוכל גם לאהוב את חברו כשם שהוא אוהב את עצמו.
מי יתן ותתקיים בנו תפילתו של רבי אלימלך מליזנסק:
"ותן בלבנו שנראה כל אחד מעלת חברינו ולא חסרונם ושנדבר כל אחד את חברו בדרך הישר והרצוי לפניך, ואל יעלה בלבנו שום שנאה מאחד על חברו חלילה".

ד"ר יחיאל שרמן



משלי שלמה

"גַּם אֵלֶּה לַחֲכָמִים, הַכֵּר פָּנִים בְּמִשְׁפָּט בַּל טוֹב. אֹמֵר לְרָשָׁע צַדִּיק אָתָּה, יִקְּבֻהוּ עַמִּים יִזְעָמוּהוּ לְאֻמִּים. וְלַמּוֹכִיחִים יִנְעָם, וַעֲלֵיהֶם תָּבוֹא בִרְכַּת טוֹב. שְׂפָתַיִם יִשָּׁק, מֵשִׁיב דְּבָרִים נְכֹחִים. הָכֵן בַּחוּץ מְלַאכְתֶּךָ וְעַתְּדָהּ בַּשָּׂדֶה לָךְ, אַחַר, וּבָנִיתָ בֵיתֶךָ".  (משלי כ"ד/כג'-כז')

"גַּם אֵלֶּה לַחֲכָמִים, הַכֵּר פָּנִים בְּמִשְׁפָּט בַּל טוֹב" - החכמים פונים ישירות: אתה השופט והאדם, דע לך כי הכרת פנים במשפט והטייתו לטובת אדם מסוים היא, בלשון נקיה וּמעטה, "דבר בל טוב" - לא טוב. יש בכך עבירה על צו התורה במוסרי-ערכי, שלא להכיר פנים במשפט שחייב להתנהל בין אנשים זרים, בהווה ובעבר, באופן אתי והוגן: "לא תכירו פנים במשפט" (דברים א'/יז'). על השופט לעשות משפט צדק: לשמוע את הצדדים, תוך ניהול החקירה, להכריע את הדין, כך: שהזכאי יזוכה והחייב יתחייב, יורשע וייענש. גם בחיי היומיום, עלינו להיזהר שלא לסלף ולעוות את הצדק, לנקות את החייב ולהרשיע את האשם. דהיינו, להביא לידי כך שהצדק לא רק ייעשה, אלא גם ובמיוחד, ייראה.  
"אֹמֵר לְרָשָׁע צַדִּיק אָתָּה, יִקְּבֻהוּ עַמִּים יִזְעָמוּהוּ לְאֻמִּים" - אוי למי שמחניף לרשע ואומר לו: צדיק - זכאי אתה, בניגוד לצו התורה: "כי לא אצדיק רשע" (שמות כ"ג/ו'). שכן, ה'עמים והלאומים' - הציבור, יבחין בכך והאמת תצא לאור. "לשקר אין רגליים", כי יסודותיו שקר, ואילו לאמת יש ועוד איך, והצדק עוד יצא לאור .
" וְלַמּוֹכִיחִים יִנְעָם, וַעֲלֵיהֶם תָּבוֹא בִרְכַּת טוֹב" - לאנשי האמת הישרים, המוכיחים ומוקיעים את הרשעים כצו התורה: "הוכח תוכיח את עמיתך ולא תישא עליו חטא" (ויקרא י"ט/יז'), ינעם - הם יזכו לנועם ה', לחיים טובים, כאשר תבוא עליהם ברכת ה'  הנעלית.
"שְׂפָתַיִם יִשָּׁק, מֵשִׁיב דְּבָרִים נְכֹחִים" - רק לאמת יש קיום בעולם. שפתי אמת אלה, ראויים לנשיקות, כפי שמבאר רש"י, כביטוי לחיבה והערצה לדובר האמת, אשר משיב לשואליו דברים נכוחים - אמיתיים וישרים, רק את האמת לאמיתה ללא כל גריעה או תוספת.
"הָכֵן בַּחוּץ מְלַאכְתֶּךָ וְעַתְּדָהּ בַּשָּׂדֶה לָךְ, אַחַר, וּבָנִיתָ בֵיתֶךָ" - בניית העתיד, בתבונה, בחריצות וּביעילות. אתה - האדם הצעיר, הרוצה ומעוניין להצליח בחיים, תחשוב על עתידך, הכן וזמן לעתיד בשדות שמחוץ לעיר את מלאכתך. מדובר, במלאכת החקלאות בשדה ובכרם ובכללה גם גידול בקר וצאן. לאחר שיגעת ומצאת מלאכה המפרנסת את בעליה, אז "ובנית ביתך" - תישא אשה ותקים בית, משפחה. זוּ חשיבה פרקטית-מעשית: תיצור מקור פרנסה ותוכל לפרנס את משפחתך. בדרך זאת פסק הרמב"ם, איש הרציונאל והמעש להלכה בהיבט נרחב בספר המדע: "דרך בעלי דעה, שיקבע לו אדם מלאכה, המפרנסת אותו תחילה. ואחר כך יבנה בית דירה ואחר כך ישא אשה..." (דעות ה, ו). רבי שלמה בן משה הלוי אלקבץ (משורר ומקובל; נולד בתחילת המאה הט"ו, דור לאחר גירוש ספרד וחי בסלוניקי שביוון ואנדרינופול שבטורקיה ואח"כ בעיר הקודש צפת), אמר בפיוט 'לכה דודי' של כלל ישראל בקבלת שבת מידי שבת שבתו: "סוף מעשה במחשבה תחילה".

מסקנה:

הן במשפט מצד השופט, והן מצד הבריות בחיי היומיום, חייבים לדבוק באמת לאמיתה. דהיינו, בדרך הצדק, בעשיית הישר והטוב בעיני אלוקים ואדם. למען היושר והצדק, המוסר והערכים כצו התורה, יש לזכות את הזכאי ולחייב את החייב ולהעמידו במקומו כראוי, למען ישפר ויתקן דרכיו.
עצה טובה לצעירים: חישבו על העתיד, בתבונה, בחריצות וביעילות. רִכשו מקצוע פרקטי ה"מדבר" אליכם, שאתם מוצאים בו עניין, שאפשר יהיה בעתיד להתפרנס ממנו. מִצאו עבודה ואז, הקימו בית נאמן, פיזי ורוחני, מוסרי וערכי בישראל, ותבוא עליכם בעזרת ה' ברכה והצלחה!      

ד"ר אברהם גוטליב
המרכז ללימודי יסוד ביהדות
אוניברסיטת "בר-אילן"

"חוויית השבוע" מוגש ע"י "החוויה היהודית" הפועלת להעמקת ערכי היהדות

פרשת קורח (מהדורת הילדים)





"חוויית השבוע" מוגש ע"י "החוויה היהודית" הפועלת להעמקת ערכי היהדות

יום שבת, 9 ביוני 2012

פרשת בהעלותך


פרשת "בהעלותך"

"...בהעלותך את הנרות אל מול פני המנורה יאירו שבעת הנרות" (במדבר ח'/ב').

אהרון הכהן נתבקש להטיב את הנרות, כתוב "בהעלותך את הנרות" ולא "בהדליקך את הנרות", זאת משמעות חינוכית וערכית מדהימה, אין זו פעולה טכנית גרידא של הדלקה ותו לא. לבערת הנרות במנורה יש משמעות של התנשאות לגובה וזקיפות קומה. "בהעלותך את הנרות, יאירו..." ההארה תהא איתנה ובעלת משמעות ואור הנרות יעלה מעלה, אם יוחדר בהם עומק של "בהעלותך". על אהרון הכהן להטיב את הנרות מדי יום. צריכים כולנו ללמוד ממעשה חכם זה. הלמידה והאיכות אינן נקבעות בפעם אחת, עלינו להתמקד בלמידה כל הזמן משום ש"אין בית מדרש ללא חידוש" (חגיגה ג'/ע"א). האור יופץ ויאיר לכולנו עם כל המשמעויות העמוקות שבו, רק אם נשתפר כל הזמן, צריך להטיב את הנרות מדי יום, לא "לשקוט על השמרים". צריך לעגן את הנלמד, להפנים פנימה ולהיות ערוכים לקליטת אור חדש, לימוד נוסף וחכמה מוגברת.
הקנה האמצעי הוא העיקר, שלושת הקנים היוצאים מכל צד צריכים להיות מכוונים כלפי הנר האמצעי שבקנה האמצעי, או אז שבעת הנרות מכוונים את אורם לכיוון האחד כלפי מעלה. שלושת הנרות שבצד ימין של המנורה, מבטאים את חיי הרוח והחכמה של עם ישראל, שלושת הנרות שבצד שמאל מבטאים את חיי החומר, העשייה והיצירה. שני הצדדים - החומר והרוח, חיי המעשה מחד וחיי הלמידה והחכמה מאידך, פונים לקנה האמצעי הנוטה כלפי מעלה, כלפי בורא עולם. האור מאיר באור נוגהות כאשר קיימת אחדות בין עם ישראל, בין כולם. התגשמות החזון של העם היהודי, תהא באחדות היעד, כל אדם ומקצועו, כל אחד וייחודיותו, אך כולם בעלי אמונה לכיוון בורא עולם, כדי שיחד יציבו מטרה נעלה שתאיר לכל העולם. כאשר כל שבעת הנרות מתאחדים באור האמצעי, תהא פריחה איכותית ומצטיינת של עם ישראל. הרב גוניות הוא מצב טבעי ונכון, כל אחד בגוון שלו, וכאשר הייעוד ברור לכולם והם נוטים לנר המרכזי המאיר כלפי מעלה - האור יפיק מלוא זוהרו בכמות ובאיכות.
האור הוא בעל משמעות אדירה ביהדות - אור המנורה מאיר ומשפיע על כל הסביבה. השלהבת בנויה מצבעים שונים, המסמלים את מגוון האנשים המתאחדים למנורה אחת מאירה. אור הנרות מדגיש את הלהט, האמונה והחדירה לכל תחום. האור חודר כמעט לכל נקיק ולכל פתח, ולכן עלינו לדאוג לפתחו של חור כדי שהאור יחדור ויאיר את כל האפלה. המנורה על שבעת נרותיה נמצאת על בסיס איתן וחזק, האור המופץ ממנה משמש את החכמה והידע שקיים בנו ומופץ לכל מקום. הפצת התורה והאדרתה נעשית בלימוד ובהדלקת המנורה הקבועה.
עלינו, ההורים והמורים, מוטלת החובה שניתנה לאהרון הכהן, להטיב את הנרות. הנרות - הילדים, יאירו באור נגוהות, אם אנו נדאג מדי יום "להטיב את הנרות", להכין להם קרקע פוריה שעליה יוכלו להניב את מיטב הפירות. עלינו להכשיר את הילדים ולהטמיע בהם לימוד ומידות טובות, אך בשלב מסוים צריכה השלהבת לעלות מאליה. אם השלהבת תאיר מעלה מעלה מעצמה, הרי הצלחנו במשימתנו בהעלאת הנרות, בהקניית תורה עם דרך ארץ, שיפיצו ניצוצות של אור.

ד"ר יחיאל שרמן



משלי שלמה

"הִתְרַפִּיתָ בְּיוֹם צָרָה, צַר כֹּחֶכָה. הַצֵּל לְקֻחִים לַמָּוֶת, וּמָטִים לַהֶרֶג אִם תַּחְשׂוֹךְ. כִּי תֹאמַר הֵן לֹא יָדַעְנוּ זֶה, הֲלֹא תֹכֵן לִבּוֹת הוּא יָבִין, וְנֹצֵר נַפְשְׁךָ הוּא יֵדָע, וְהֵשִׁיב לְאָדָם כְּפָעֳלוֹ. אֱכָל בְּנִי דְבַשׁ כִּי טוֹב, וְנֹפֶת מָתוֹק עַל חִכֶּךָ. כֵּן דְּעֶה חָכְמָה לְנַפְשֶׁךָ, אִם מָצָאתָ וְיֵשׁ אַחֲרִית, וְתִקְוָתְךָ לֹא תִכָּרֵת. אַל תֶּאֱרֹב רָשָׁע לִנְוֵה צַדִּיק, אַל תְּשַׁדֵּד רִבְצוֹ. כִּי שֶׁבַע יִפּוֹל צַדִּיק וָקָם, וּרְשָׁעִים יִכָּשְׁלוּ בְרָעָה".  (אבות כ"ד/י'-טז')

"הִתְרַפִּיתָ בְּיוֹם צָרָה, צַר כֹּחֶכָה" - אם הראית עצמך חלש ורפה ביום צרה - בעת צרה של רעך, הזולת, גם אתה עלול בעתיד להיות בצרה ויהיה צר כוחך מלהינצל, כפי שמבאר רש"י.  יש לשים לב כאן לסגנון הממחיש צרה-צר, על דרך 'לשון נופל על לשון'. נאמר בתורה: "לֹא תַעֲמֹד עַל דַּם רֵעֶךָ" (ויקרא י"ט/טז') - מבחינת הפשט, אל תעמוד על דמו של רעך ותשפכהו נפשית, בדיבור רע, בוטה ומעצבן. אסור לעמוד מנגד, יש לסייע ולעזור לזוּלת בעת צרה.
"הַצֵּל לְקֻחִים לַמָּוֶת, וּמָטִים לַהֶרֶג אִם תַּחְשׂוֹךְ" - עליך האדם, מוטלת החובה להשתדל ולהציל אנשים, הלקוחים בשבי האויב ונמצאים בסכנת מוות. וכן, עליך להשתדל להציל אנשים שנכפתו בכבלים ושוכבים על הארץ כדי שימותו. אם תחשוך - הלוואי ותצליח להצילם ולמנוע מותם. או שחלילה, תלך בדרך הקלה וחסרת המצפון ותישאר אדיש ולא תעשה כלום.
"כִּי תֹאמַר הֵן לֹא יָדַעְנוּ זֶה, הֲלֹא תֹכֵן לִבּוֹת הוּא יָבִין, וְנֹצֵר נַפְשְׁךָ הוּא יֵדָע, וְהֵשִׁיב לְאָדָם כְּפָעֳלוֹ" - שמא תאמר אתה לעצמך, כדי להצדיק את אדישותך או הססנותך, שלא ידעת על הסכנה שבה היה נתון איש זה. דע לך, שהכל גלוי ועומד לפני הקב"ה, ולא תוכל להצדיק את עצמך. שהרי הקב"ה מודד ובודק, יודע ומבין את כוונותיו האמיתיות של האדם. ה' הוא "נוצר נפשך" - שומר אותך, פיזית ורוחנית. הוא, כבר ידע את כל הרהורי לבך והוא ישיב לכל אדם כפועלו, לפי הראוי והמגיע לו.
"אֱכָל בְּנִי דְבַשׁ כִּי טוֹב, וְנֹפֶת מָתוֹק עַל חִכֶּךָ" - החכמה מועילה לגוף ולנפש כמו אכילת דבש במידה. החכם פונה לקורא בחיבה ובקירבה: בני, הקשב לגופך! אכול דבש כי טוב - בכמות הטובה לגופך. שהנופת, הדבש הניגר בשפתיך, מתוק במידה הרצויה.
"כֵּן דְּעֶה חָכְמָה לְנַפְשֶׁךָ, אִם מָצָאתָ וְיֵשׁ אַחֲרִית, וְתִקְוָתְךָ לֹא תִכָּרֵת" - כך גם החכמה, חפש ומצא ודע את החכמה, שהיא מתוקה רוחנית ומועילה לך, לתועלתך, כמו דבש במינון הנכון והראוי. התוצאה: אם אכן התמדת בחיפוש אחר החכמה, ישנו סיכוי רב שתוכל לומר שמצאת את אשר חיפשת ויש לך אחרית בסיום המעשה - עתיד. כך, היות שקיווית והשתדלת בעשייה החיובית, יצא שכרך בפועלך, שתקוותך לא נכרתה והסתיימה, אלא הצליחה והניבה הצלחה רבה.
"אַל תֶּאֱרֹב רָשָׁע לִנְוֵה צַדִּיק, אַל תְּשַׁדֵּד רִבְצוֹ" - קריאה לרשע שלא לפגוע בצדיק, הישר באדם: אתה הרשע, חסר המידות והערכים, היזהר, אל תכין מארב לצדיק כמו חיה טורפת המשתוקקת ללכוד את טרפה בנוה, באחוזה החקלאית השלֵוה ואל תשדוד אותו בכוח ממקום רביצתו כליסטים מזוין בנשק חם ו/או קר.
"כִּי שֶׁבַע יִפּוֹל צַדִּיק וָקָם, וּרְשָׁעִים יִכָּשְׁלוּ בְרָעָה" - גם אם הצדיק, יפול חלילה וייכשל אפילו שבע פעמים-הרבה פעמים, הוא יקום ויתאושש בזכות זכויותיו. אולם, לעומתו, הרשעים ייכשלו במפלה אחת. כי חיוב, מוביל לחיוב ושלילה מובילה לשלילה באופן גורר וגורף.

מסקנה:
עלינו לסייע לזולת בעצת צרה, ישירות, או בלהזעיק עזרה, או שניהם גם יחד. אין לעמוד מנגד ולהיות אדיש לסבלו של הזולת. יש לזכור, שבחיינו עלי אדמות, החיים הם "בומרנג" אחד גדול (חוזרניים), כאשר, המצב עלול לחזור כמכה חוזרת באמצעות "מקל" כביכול, כמו במשחק הידוע במזרח הקדום. היום אתה זקוק לעזרה ומחר אני. הסיוע לזולת הוא ערך חינוכי-ערכי, מוסרי ויהודי מן המעלה הראשונה. כך, שעשייה חיובית ונעלית זו, ישרה וטובה היא בעיני אלוקים ואדם.
החכמה ביישום נכון, מציאותי ויעיל, טובה היא לגוף ונפש האדם, כמו מינון נכון של הדבש המתוק, המחזק את הגוף. זאת ועוד, כדאי ורצוי, להשתדל בעשייה החיובית, מתוך אמונה ושאיפה להצליח ולהגיע להישגים. התנהגות מוסרית, חינוכית וערכית ראויה, תוך מתן כבוד לכל אחד, מביאה להביא לחיים טובים, בדרך הישר והטוב.

ד"ר אברהם
המרכז ללימודי יסוד ביהדות
אוניברסיטת "בר-אילן"

"חוויית השבוע" מוגש ע"י "החוויה היהודית" הפועלת להעמקת ערכי היהדות

לפרטים ומידע נוסף – פנו אלינו! טל': 04-8450235, פקס': 04-8452788

מופעל ע"י "החוויה היהודית" הפועלת להעמקת ערכי היהדות

הרב אבינר