‏הצגת רשומות עם תוויות פרשת עקב. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות פרשת עקב. הצג את כל הרשומות

יום חמישי, 18 באוגוסט 2011

פרשת עקב


פרשת השבוע

"ואהבת את ה' אלוקיך, ושמרת משמרתו וחוקותיו ומשפטיו ומצוותיו כל הימים" (דברים י"א/א').

פרשת "עקב" היא המשכה של פרשת "ואתחנן" מבחינת הסגנון ואף תוכן הכתוב, יש בהן כ- 200 מצוות מתוך תרי"ג המצוות. בשתי הפרשיות מודגשים מאוד יראת ה', אהבת ה' ועבודת ה'. שלושה מושגים חשובים המבהירים היטב האמונה בקב"ה.
בפרשתנו מודגשות היטב הכשרת האדם והכנתו לקראת עבודת ה' ברמה הגבוהה ביותר: "בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאודך". הרמב"ם מדגיש שיש חשיבות לקיום המצוות ולימוד תורה מתוך אהבה.
פרשת "שמע" ופרשת "והיה אם שמוע" - שתי פרשיות מתוך שלוש, המרכיבות את "קריאת שמע", מהוות את בסיס האמונה ואת אחת התפילות המרכזיות בסידור התפילה. לכן הן נקראות פעמיים ביום בבוקר ובערב - בתפילת ערבית (בשכבך) ובתפילת שחרית (ובקומך). פרשיות אלה אף כתובות בתפילין ובמזוזות. כאשר מעיינים היטב בשתי הפרשיות הנפלאות והמדהימות הללו נבחין כי האמונה - יראת ה' - משולבת היטב עם "האהבה". האהבה והיראה קשורות היטב זו בזו. הפרשה הראשונה נפתחת ב"ואהבת את ה' אלוקיך". הלימוד מוסיף חכמה ותבונה, והוא מהווה בסיס  - תשתית חשובה ביותר בעם היהודי מאז ומתמיד לקיום המצוות, אך לאהבה משמעות חשובה ועקרונית באמונה ובהתנהגות שלנו. אנו יודעים כיום את חשיבות שילוב האינטליגנציה השיכלית והאינטליגנציה הריגשית. הלימוד המתמיד מדי יום מגביר ומוסיף חכמה לאדם מפתח את שכלו, האהבה קשורה לרגש וחייבים אנו תמיד לשלבה יחד עם הגברת השכל.
אחת המצוות העיקריות בתורה היא מצוות "הנחת תפילין", המוזכרת בפרשתנו: "ושמתם את דברי אלה על לבבכם ועל נפשכם, וקשרתם אותם לאות על ידכם, והיו לטוטפות בין עיניכם" (י"א/יח'). לכן אדם מניח תפילין מדי יום בשני מקומות על גופו: "תפילין של ראש" כנגד החכמה, אך תמיד עם ה"תפילין של יד" בגובה הלב המשלב את הרגש-האהבה. באחת מפרשיות התפילין - "והיה אם שמוע" הלקוחה מפרשתנו, קיימות שפע מילות "אהבה" המבהירות את השילוב הניצחי של שכל ורגש, של יראה ואהבה, ואמרו חכמינו "כל המקיים מצוות תפילין, כאילו קיים כל התורה".
בהמשך נאמר "ושיננתם לבניך" חובה עלינו הורים ומורים לחנך ילדינו להגביר תורה ולהאדירה, ללמוד ולהחכים - לפתח מוח פורה ורענן, אך כל השינון חייב להעשות באהבה. היהדות מבוססת על פיתוח חיי חברה יש ללמוד בחברותא - יוצרים אהבה ללימוד כאשר לומדים עם חברים. השינון חייב להיעשות בגיוון, בחוויות ובכלים מרתקים כדי להגביר תורה מתוך אהבה. למידה מתוך אהבה מוסיפה שמחה ואושר ואריכות ימים איכותיים שהרי ידוע כי האדם השמח והמאושר חי יותר שנים. לימוד וקיום התורה מתוך אהבה ושמחה יוסיפו לאדם שנים טובות ומאושרות לחייו, ככתוב בפרשה: "למען ירבו ימיכם וימי בניכם על האדמה..." (י"א/כא').

ד"ר יחיאל שרמן



משלי שלמה

"אֶת פְּנֵי מֵבִין חָכְמָה, וְעֵינֵי כְסִיל בִּקְצֵה אָרֶץ. כַּעַס לְאָבִיו בֵּן כְּסִיל, וּמֶמֶר לְיוֹלַדְתּוֹ. גַּם עֲנוֹשׁ לַצַּדִּיק לֹא טוֹב, לְהַכּוֹת נְדִיבִים עַל יֹשֶׁר. חוֹשֵׂךְ אֲמָרָיו יוֹדֵעַ דָּעַת, וקר (יְקַר) רוּחַ אִישׁ תְּבוּנָה. גַּם אֱוִיל מַחֲרִישׁ חָכָם יֵחָשֵׁב, אֹטֵם שְׂפָתָיו נָבוֹן".  (משלי י"ז/כד'-כח')

לפנינו, תקבולות בדבר החוכמה שהיא מנת חלקו של בעל התבונה, בן כסיל מביא צער וחוסר שביעות רצון מדיבוריו וממעשיו להוריו, בדבר הכורח והצורך של השופט במשפט להיות זהיר בפסיקתו, בדבר אופיו של האדם בעל התבונה.

"את פני מבין חוכמה, ועיני כסיל בקצה הארץ" - החוכמה נגישה וניצבת לעיני בעל התבונה, בכל שיחה הם יקלטו וילמדו דברים חדשים, כי הם תמיד מעוניינים ללמוד ולדעת עוד. החכם מרגיש שהוא מבין את החוכמה ויודע להשתמש בה וליישמה. לעומת זאת, הכסיל לא מסתכל במה שלפניו, אלא עיניו בקצה הארץ, משוטטות למרחקים. הוא לא חושב ומתמקד, אלא מחפש ומחפש, כי חסרה לו הבינה להתבונן ולראות את מה שלפניו כראוי. הוא מחפש תירוצים שונים כדי להצדיק את חוסר הלימוד והמעש שלו.
"כעס לאביו בן כסיל, וממר ליולדתו" - הבן הכסיל, חסר התבונה וההיגיון, גורם בדיבוריו ובמעשיו כעס וצער לאביו. בנוסף, הוא גורם להתמרמרות וחוסר שביעות רצון לאמו-יולדתו.
"גם ענוש לצדיק לא טוב, להכות נדיבים על יושר" - על השופט היושב בדין מוטלת האחריות להקפיד היטב ולהיזהר בפסיקתו כדי שלא יעניש את הצדיק שהוא הזכאי בדין, כפי שאסור לו להצדיק את הרשע. וכן שגם לא יכה את הנדיבים, הישרים והאמינים על יושרם. יש לשפוט בצדק ועל פי אמת מידה נכונה כל אדם ולא לפי מעמדו.
"חושך (חוסך) אמריו יודע דעת, וקר (יקר) רוח איש תבונה" - אדם שקול וחכם שאינו מרבה בדברים, הוא נבון היודע דעת - חכם. מי שמונע מעצמו דיבורים מיותרים ומפנה את עצמו ללימוד ועשייה רוחנית טובה, זוכה לפתח את המחשבה בכוון חיובי. זאת ועוד, אדם בעל אורך רוח שאינו מתלהב מכל דבר, קר מזג, הוא בעל תבונה - חכם ונבון. יחד עם זאת, אין הדבר אומר שתמיד צריך לשתוק, אלא יש לשקול בתבונה את צורת ההתבטאות ואת העיתוי המתאים.
"גם אוויל מחריש חכם ייחשב, אוטם שפתיו נבון" - גם אדם חסר דעת ומוסר השותק ולא מגיב, עשוי לעתים להיחשב כחכם בעיני הבריות. וכן, גם מי שסותם וסוגר שפתיו, כדי שלא ייצאו מהם דיבורים לא נאותים, אף הוא עשוי להיחשב בעיני הבריות לאיש נבון, לעומת האווילים שאומרים כל העולה על רוחם מבלי להפעיל שיקול דעת ולכם טיפשותם מתגלה במהרה לעיני כל.

מסקנה
האדם שזכה מאת ה' להיות נבון, יודע להשתמש בחכמה באמצעות תבונתו וליישמה, כראוי וכיאות. על ההורים להתפלל בכוונה ולכוון את ילדיהם לחשיבה נכונה ונבונה מתוך חינוך מוסרי-ערכי. יש לבחון כל מקרה לגופו ולהסיק מסקנות צודקות כדי להצדיק ולזכות את הזכאי, הן במשפט והן בחיי היומיום. ביסוד התבונה והחכמה, פחות לדבר ולא להתלהב מכל דבר. להפעיל שיקול דעת ולעשות מלאכה נאמנה. השתיקה כתגובה, טובה גם לאנשים שאינם בעלי תבונה ומעמידה אותם כחכמים ונבונים בעיני הבריות.

ד"ר אברהם גוטליב
המרכז ללימודי יסוד ביהדות
אוניברסיטת "בר-אילן"

"חוויית השבוע" מוגש ע"י "החוויה היהודית" הפועלת להעמקת ערכי היהדות

פרשת עקב (מהדורת הילדים)





"חוויית השבוע" מוגש ע"י "החוויה היהודית" הפועלת להעמקת ערכי היהדות

יום חמישי, 29 ביולי 2010

פרשת "עקב"

פרשת שבוע

 

"והיה עקב תשמעון את המשפטים האלה ושמרתם ועשיתם אותם...ואהבך וברכך והרבך וברך את פרי בטנך ופרי אדמתך..." (דברים ז'/יב'-יג').

 

דרך הלמידה המקובלת ביותר לכל אדם, מקטנותו ועד בגרותו, היא השמיעה. ילדים שומעים דברי הוריהם ואחיהם, מקשיבים לדברי חברים, למורים, למרצים, לאמצעי התקשורת. הלמידה, ההשכלה, המטען הרוחני, מוטמע בתוכנו בעיקר דרך השמיעה.

הכתוב פותח  ב"תשמעון" זו שמיעה כמשמעה - קליטה פנימית של הרוח. השמיעה היא אחד מן החושים באדם העוזרים לו להסתדר יותר טוב בעולם. היא בעצם הבסיס לתקשורת בכל חיי האדם ובזכותה אנו מפתחים את כישור השפה והדיבור ויודעים טוב יותר להתמצא בסביבתנו. המוח שלנו מקשיב ומחדיר לתוכו את אשר שמע ולמד.הקולות הנשמעים חודרים דרך האוזניים, והמוח מפענח את מהות הצלילים והקולות. תוצר השמיעה מביא למילוי המצבר המוחי, היינו: המטען הרוחני גדל ומתעצם. כדי שהנשמע באוזן והנקלט במוח ישאר זמן רב יותר במוחנו ולא יעלם, יש לפתח כלים ומיומנויות זיכרון. כדי שהשמיעה תיקלט במוח, יש ליצור מערכת שתסווג כל שמיעה לקבוצות הומוגניות, להפוך את השמיעה לתפיסת עולם, לשייכה לנושא ברור מאוד, היינו: האדם צריך לבצע פעולות מתודיות כדי שהשמיעה תישמר במוחו ותוכל בבוא העת לפרוץ החוצה ולהופכה למעשים.

קיום המצוות תלוי בשלושת שלבים חשובים: שמיעה, שמירה ומעשים, כנאמר: "תשמעון...ושמרתם ועשיתם". יש צורך בשמיעה, בהקשבה לנאמר, להחדיר השמיעה פנימה לתוך המוח, אך לשמור את השמיעה כפי שצריך. שהרי השמיעה היא בת חלוף, אם אין שומרים אותה היא נעלמת כאשר שומעים עוד דברים, רעיונות נוספים בתחום אחר. כדי לעגן את השמיעה במוח ולהופכה למשהו משמעותי, עלינו למצוא את הדרך המתודית הנכונה לשמור את הנשמע. האדם צריך ללמוד, לרכוש דעת אך קיים הצורך לשמור את הלימוד בתוכו - שמירה נאמנה כדי להביא את הדברים לידי מעשה - לקיים את המצוות, לעשותם.

 

התוצאה הראשונה על קיום המצוות, הלכה למעשה - על שמיעה, שמירה ועשייה - תהא "ואהבך", זוהי אהבת ה'. אך לא די בכך, הקב"ה יברך אותך, יצליח כל דרכך "והרבך" - תלך תתרבה ותשגשג בדורות ההולכים וגדלים, כל דור יחזור ויבטא את רוחך ואת נאמנות מעשיך. כך ההתרבות האנושית תגדל בעוצמה, בכמות ובאיכות, מתוך תורת ישראל ועשייתה. ברכת פרי בטנך, הספוג בקיום מצוות ולימוד תורה, יביא גם לברכת פרי אדמתך. הארץ תפרח והיא תספק את צורכי האוכלוסייה שמתרבה. כל זאת, "...למען תחיון ורביתם ובאתם וירשתם את הארץ אשר נשבע ה' לאבותיכם" (ח'/א').

 

ד"ר יחיאל שרמן

 

 

 

משלי שלמה

 

"מְגוֹרַת רָשָׁע הִיא תְבוֹאֶנּוּ, וְתַאֲוַת צַדִּיקִים יִתֵּן. יַּעֲבוֹר סוּפָה וְאֵין רָשָׁע, וְצַדִּיק יְסוֹד עוֹלָם. כַּחֹמֶץ לַשִּׁנַּיִם וְכֶעָשָׁן לָעֵינָיִם, כֵּן הֶעָצֵל לְשֹׁלְחָיו".   (משלי י'/כד'-כו') 

 

"מגורת רשע היא תבואנו ותאוות צדיק יתן" - ה' בוחן כליות ולב והוא יודע מהו הדבר שמפניו פוחד וחושש מאוד הרשע. הפחד (המגור) שמפניו הכי מפחד הרשע, יבוא אליו מאת ה'. מכאן, שיש להעניש את הרשע בעונש שהכי מרתיע ומפחיד אותו. לעומת זאת - "ותאוות צדיק יתן" - ה' יתן גמול לצדיקים המהלכים בדרך הישר והחיוב - את הטוב שאליו הם מתאווים. שכרו של הצדיק יהיה, שיקבל את הדבר שהוא הכי רוצה שיקרה לו, הכל מאת ה'. ההבדל המהותי בין הצדיק לרשע: הרשע חושש מהרע והצדיק מתאווה אל הטוב, הרשע יודע ממה לחשוש והצדיק יודע אל מה להתאוות ולצפות.

"כעבור סופה ואין רשע, וצדיק יסוד עולם" - כח הרשע הוא זמני ושברירי בעוד כח הצדיק הוא יציב ואיתן: הרשע יעלם כמו רוח סערה שעוברת פתאום. אבל הצדיק הוא "יסוד עולם" - יסוד איתן שיתקיים זמן רב באמצעות זרע בר קיימא, ע"י צאצאיו להמשכיות הדורות פיזית ורוחנית. יש לבחון את קיום הרשע והצדיק לטווח הארוך: לרשע אין קיום קבוע, הוא חושב רק על הרגע, רק על הטווח הקצר. הוא איננו מתמודד עם קשיים ועושה דברים להנאתו הרגעית מבלי להשקיע מחשבה בהשלכות מעשיו לעתידו ולעתיד צאצאיו ולכן הוא גורם הרס רב כרוח סערה, אך גם חולף מהר כמו רוח סערה שאחריה הוא נעלם ובא השקט לעולם. לעומתו, הצדיק - חושב לטווח ארוך ומשקיע מאמץ כדי להתגבר על קשיים. הוא איננו חושב רק על עצמו אלא מתחשב בזולת ולכן בשעת קושי - בעת סופה - הם תומכים זה בזה ומתגברים ונשארים יציבים לעולם.

"כחומץ לשיניים וכעשן לעיניים, כן העצל לשולחיו" - השליח העצל, שאינו מבצע שליחותו כרצון שולחו, גורם לו מורת רוח, כעס ורוגז. כאשר הסכים לבצע את השליחות גרם השליח לשולחו קורת רוח ונחת שנזדמן לו והוא מוכן לסייע לו. אולם בסוף - אכזבה, השליח העצל לא מבצע את שליחותו כראוי ומאכזב את שולחו. למה הדבר דומה? לחומץ לשיניים ולעשן לעיניים: החומץ - שם כללי לדברים חמוצים מעוררי תיאבון הנאכלים לפני הסעודה, הם מענגים אבל גורמים לנזקים לשיניים תוך פגיעה בעצם השן, מה שמעכב את האכילה. העשן העולה מן המוגמר - קטורת בסוף הסעודה, מפיץ ריח טוב של קטורת ומזיק לעיניים תוך שהוא מעכיר אותן. בנוסף, טעם החומץ נדבק לשיניים ולכן אין הנאה מהאוכל המוגש לאחר מכן והעשן נדבק לעיניים ואי אפשר להיפטר ממנו.כך העצל - הוא "נדבק למקומו" ועד שהוא זז לבצע את המשימה, יהיה בכך יותר נזק מאשר תועלת.

 

ד"ר אברהם גוטליב

המרכז ללימודי יסוד ביהדות

אוניברסיטת "בר-אילן"


"חוויית השבוע" מוגש ע"י "החוויה היהודית" הפועלת להעמקת ערכי היהדות

לפרטים ומידע נוסף – פנו אלינו! טל': 04-8450235, פקס': 04-8452788

מופעל ע"י "החוויה היהודית" הפועלת להעמקת ערכי היהדות

הרב אבינר