‏הצגת רשומות עם תוויות פרשת בהעלותך. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות פרשת בהעלותך. הצג את כל הרשומות

יום שבת, 9 ביוני 2012

פרשת בהעלותך


פרשת "בהעלותך"

"...בהעלותך את הנרות אל מול פני המנורה יאירו שבעת הנרות" (במדבר ח'/ב').

אהרון הכהן נתבקש להטיב את הנרות, כתוב "בהעלותך את הנרות" ולא "בהדליקך את הנרות", זאת משמעות חינוכית וערכית מדהימה, אין זו פעולה טכנית גרידא של הדלקה ותו לא. לבערת הנרות במנורה יש משמעות של התנשאות לגובה וזקיפות קומה. "בהעלותך את הנרות, יאירו..." ההארה תהא איתנה ובעלת משמעות ואור הנרות יעלה מעלה, אם יוחדר בהם עומק של "בהעלותך". על אהרון הכהן להטיב את הנרות מדי יום. צריכים כולנו ללמוד ממעשה חכם זה. הלמידה והאיכות אינן נקבעות בפעם אחת, עלינו להתמקד בלמידה כל הזמן משום ש"אין בית מדרש ללא חידוש" (חגיגה ג'/ע"א). האור יופץ ויאיר לכולנו עם כל המשמעויות העמוקות שבו, רק אם נשתפר כל הזמן, צריך להטיב את הנרות מדי יום, לא "לשקוט על השמרים". צריך לעגן את הנלמד, להפנים פנימה ולהיות ערוכים לקליטת אור חדש, לימוד נוסף וחכמה מוגברת.
הקנה האמצעי הוא העיקר, שלושת הקנים היוצאים מכל צד צריכים להיות מכוונים כלפי הנר האמצעי שבקנה האמצעי, או אז שבעת הנרות מכוונים את אורם לכיוון האחד כלפי מעלה. שלושת הנרות שבצד ימין של המנורה, מבטאים את חיי הרוח והחכמה של עם ישראל, שלושת הנרות שבצד שמאל מבטאים את חיי החומר, העשייה והיצירה. שני הצדדים - החומר והרוח, חיי המעשה מחד וחיי הלמידה והחכמה מאידך, פונים לקנה האמצעי הנוטה כלפי מעלה, כלפי בורא עולם. האור מאיר באור נוגהות כאשר קיימת אחדות בין עם ישראל, בין כולם. התגשמות החזון של העם היהודי, תהא באחדות היעד, כל אדם ומקצועו, כל אחד וייחודיותו, אך כולם בעלי אמונה לכיוון בורא עולם, כדי שיחד יציבו מטרה נעלה שתאיר לכל העולם. כאשר כל שבעת הנרות מתאחדים באור האמצעי, תהא פריחה איכותית ומצטיינת של עם ישראל. הרב גוניות הוא מצב טבעי ונכון, כל אחד בגוון שלו, וכאשר הייעוד ברור לכולם והם נוטים לנר המרכזי המאיר כלפי מעלה - האור יפיק מלוא זוהרו בכמות ובאיכות.
האור הוא בעל משמעות אדירה ביהדות - אור המנורה מאיר ומשפיע על כל הסביבה. השלהבת בנויה מצבעים שונים, המסמלים את מגוון האנשים המתאחדים למנורה אחת מאירה. אור הנרות מדגיש את הלהט, האמונה והחדירה לכל תחום. האור חודר כמעט לכל נקיק ולכל פתח, ולכן עלינו לדאוג לפתחו של חור כדי שהאור יחדור ויאיר את כל האפלה. המנורה על שבעת נרותיה נמצאת על בסיס איתן וחזק, האור המופץ ממנה משמש את החכמה והידע שקיים בנו ומופץ לכל מקום. הפצת התורה והאדרתה נעשית בלימוד ובהדלקת המנורה הקבועה.
עלינו, ההורים והמורים, מוטלת החובה שניתנה לאהרון הכהן, להטיב את הנרות. הנרות - הילדים, יאירו באור נגוהות, אם אנו נדאג מדי יום "להטיב את הנרות", להכין להם קרקע פוריה שעליה יוכלו להניב את מיטב הפירות. עלינו להכשיר את הילדים ולהטמיע בהם לימוד ומידות טובות, אך בשלב מסוים צריכה השלהבת לעלות מאליה. אם השלהבת תאיר מעלה מעלה מעצמה, הרי הצלחנו במשימתנו בהעלאת הנרות, בהקניית תורה עם דרך ארץ, שיפיצו ניצוצות של אור.

ד"ר יחיאל שרמן



משלי שלמה

"הִתְרַפִּיתָ בְּיוֹם צָרָה, צַר כֹּחֶכָה. הַצֵּל לְקֻחִים לַמָּוֶת, וּמָטִים לַהֶרֶג אִם תַּחְשׂוֹךְ. כִּי תֹאמַר הֵן לֹא יָדַעְנוּ זֶה, הֲלֹא תֹכֵן לִבּוֹת הוּא יָבִין, וְנֹצֵר נַפְשְׁךָ הוּא יֵדָע, וְהֵשִׁיב לְאָדָם כְּפָעֳלוֹ. אֱכָל בְּנִי דְבַשׁ כִּי טוֹב, וְנֹפֶת מָתוֹק עַל חִכֶּךָ. כֵּן דְּעֶה חָכְמָה לְנַפְשֶׁךָ, אִם מָצָאתָ וְיֵשׁ אַחֲרִית, וְתִקְוָתְךָ לֹא תִכָּרֵת. אַל תֶּאֱרֹב רָשָׁע לִנְוֵה צַדִּיק, אַל תְּשַׁדֵּד רִבְצוֹ. כִּי שֶׁבַע יִפּוֹל צַדִּיק וָקָם, וּרְשָׁעִים יִכָּשְׁלוּ בְרָעָה".  (אבות כ"ד/י'-טז')

"הִתְרַפִּיתָ בְּיוֹם צָרָה, צַר כֹּחֶכָה" - אם הראית עצמך חלש ורפה ביום צרה - בעת צרה של רעך, הזולת, גם אתה עלול בעתיד להיות בצרה ויהיה צר כוחך מלהינצל, כפי שמבאר רש"י.  יש לשים לב כאן לסגנון הממחיש צרה-צר, על דרך 'לשון נופל על לשון'. נאמר בתורה: "לֹא תַעֲמֹד עַל דַּם רֵעֶךָ" (ויקרא י"ט/טז') - מבחינת הפשט, אל תעמוד על דמו של רעך ותשפכהו נפשית, בדיבור רע, בוטה ומעצבן. אסור לעמוד מנגד, יש לסייע ולעזור לזוּלת בעת צרה.
"הַצֵּל לְקֻחִים לַמָּוֶת, וּמָטִים לַהֶרֶג אִם תַּחְשׂוֹךְ" - עליך האדם, מוטלת החובה להשתדל ולהציל אנשים, הלקוחים בשבי האויב ונמצאים בסכנת מוות. וכן, עליך להשתדל להציל אנשים שנכפתו בכבלים ושוכבים על הארץ כדי שימותו. אם תחשוך - הלוואי ותצליח להצילם ולמנוע מותם. או שחלילה, תלך בדרך הקלה וחסרת המצפון ותישאר אדיש ולא תעשה כלום.
"כִּי תֹאמַר הֵן לֹא יָדַעְנוּ זֶה, הֲלֹא תֹכֵן לִבּוֹת הוּא יָבִין, וְנֹצֵר נַפְשְׁךָ הוּא יֵדָע, וְהֵשִׁיב לְאָדָם כְּפָעֳלוֹ" - שמא תאמר אתה לעצמך, כדי להצדיק את אדישותך או הססנותך, שלא ידעת על הסכנה שבה היה נתון איש זה. דע לך, שהכל גלוי ועומד לפני הקב"ה, ולא תוכל להצדיק את עצמך. שהרי הקב"ה מודד ובודק, יודע ומבין את כוונותיו האמיתיות של האדם. ה' הוא "נוצר נפשך" - שומר אותך, פיזית ורוחנית. הוא, כבר ידע את כל הרהורי לבך והוא ישיב לכל אדם כפועלו, לפי הראוי והמגיע לו.
"אֱכָל בְּנִי דְבַשׁ כִּי טוֹב, וְנֹפֶת מָתוֹק עַל חִכֶּךָ" - החכמה מועילה לגוף ולנפש כמו אכילת דבש במידה. החכם פונה לקורא בחיבה ובקירבה: בני, הקשב לגופך! אכול דבש כי טוב - בכמות הטובה לגופך. שהנופת, הדבש הניגר בשפתיך, מתוק במידה הרצויה.
"כֵּן דְּעֶה חָכְמָה לְנַפְשֶׁךָ, אִם מָצָאתָ וְיֵשׁ אַחֲרִית, וְתִקְוָתְךָ לֹא תִכָּרֵת" - כך גם החכמה, חפש ומצא ודע את החכמה, שהיא מתוקה רוחנית ומועילה לך, לתועלתך, כמו דבש במינון הנכון והראוי. התוצאה: אם אכן התמדת בחיפוש אחר החכמה, ישנו סיכוי רב שתוכל לומר שמצאת את אשר חיפשת ויש לך אחרית בסיום המעשה - עתיד. כך, היות שקיווית והשתדלת בעשייה החיובית, יצא שכרך בפועלך, שתקוותך לא נכרתה והסתיימה, אלא הצליחה והניבה הצלחה רבה.
"אַל תֶּאֱרֹב רָשָׁע לִנְוֵה צַדִּיק, אַל תְּשַׁדֵּד רִבְצוֹ" - קריאה לרשע שלא לפגוע בצדיק, הישר באדם: אתה הרשע, חסר המידות והערכים, היזהר, אל תכין מארב לצדיק כמו חיה טורפת המשתוקקת ללכוד את טרפה בנוה, באחוזה החקלאית השלֵוה ואל תשדוד אותו בכוח ממקום רביצתו כליסטים מזוין בנשק חם ו/או קר.
"כִּי שֶׁבַע יִפּוֹל צַדִּיק וָקָם, וּרְשָׁעִים יִכָּשְׁלוּ בְרָעָה" - גם אם הצדיק, יפול חלילה וייכשל אפילו שבע פעמים-הרבה פעמים, הוא יקום ויתאושש בזכות זכויותיו. אולם, לעומתו, הרשעים ייכשלו במפלה אחת. כי חיוב, מוביל לחיוב ושלילה מובילה לשלילה באופן גורר וגורף.

מסקנה:
עלינו לסייע לזולת בעצת צרה, ישירות, או בלהזעיק עזרה, או שניהם גם יחד. אין לעמוד מנגד ולהיות אדיש לסבלו של הזולת. יש לזכור, שבחיינו עלי אדמות, החיים הם "בומרנג" אחד גדול (חוזרניים), כאשר, המצב עלול לחזור כמכה חוזרת באמצעות "מקל" כביכול, כמו במשחק הידוע במזרח הקדום. היום אתה זקוק לעזרה ומחר אני. הסיוע לזולת הוא ערך חינוכי-ערכי, מוסרי ויהודי מן המעלה הראשונה. כך, שעשייה חיובית ונעלית זו, ישרה וטובה היא בעיני אלוקים ואדם.
החכמה ביישום נכון, מציאותי ויעיל, טובה היא לגוף ונפש האדם, כמו מינון נכון של הדבש המתוק, המחזק את הגוף. זאת ועוד, כדאי ורצוי, להשתדל בעשייה החיובית, מתוך אמונה ושאיפה להצליח ולהגיע להישגים. התנהגות מוסרית, חינוכית וערכית ראויה, תוך מתן כבוד לכל אחד, מביאה להביא לחיים טובים, בדרך הישר והטוב.

ד"ר אברהם
המרכז ללימודי יסוד ביהדות
אוניברסיטת "בר-אילן"

"חוויית השבוע" מוגש ע"י "החוויה היהודית" הפועלת להעמקת ערכי היהדות

פרשת בהעלותך (מהדורת הילדים)





"חוויית השבוע" מוגש ע"י "החוויה היהודית" הפועלת להעמקת ערכי היהדות

יום שישי, 10 ביוני 2011

פרשת בהעלותך


פרשת שבוע

"...בהעלותך את הנרות אל מול פני המנורה יאירו שבעת הנרות" (במדבר ח'/ב').

אהרון הכהן נתבקש להטיב את הנרות, כתוב "בהעלותך את הנרות" ולא "בהדליקך את הנרות", זאת משמעות חינוכית וערכית מדהימה, אין זו פעולה טכנית גרידא של הדלקה ותו לא. לבערת הנרות במנורה יש משמעות של התנשאות לגובה וזקיפות קומה. "בהעלותך את הנרות, יאירו..." ההארה תהא איתנה ובעלת משמעות והאור יעלה מעלה, אם תוחדר בהם עומק של "בהעלותך". על אהרון הכהן להטיב את הנרות מדי יום. צריכים כולנו ללמוד ממעשה חכם זה. הלמידה והאיכות אינן נקבעות בפעם אחת, עלינו להתמקד בלמידה כל הזמן משום ש"אין בית מדרש ללא חידוש" (חגיגה ג'/ע"א). האור יופץ ויאיר לכולנו עם כל המשמעויות העמוקות שבו רק אם נשתפר כל הזמן, צריך להטיב א ת הנרות מדי יום, לא לשקוט על השמרים. יש להוסיף עוד ועוד ידע וחכמה, והכל מתוך שמחה ואורה. צריך לעגן את הנלמד, להפנים פנימה ולהיות ערוכים לקליטת אור חדש, לימוד נוסף וחכמה מוגברת.
הקנה האמצעי הוא העיקר, שלושת הקנים היוצאים מכל צד צריכים להיות מכוונים כלפי הנר האמצעי שבקנה האמצעי, או אז כל שבעת הנרות מכוונים את אורם לכיוון האחד כלפי מעלה. שלושת הנרות שבצד ימין של המנורה, מבטאים את חיי הרוח והחכמה של עם ישראל, שלושת הנרות שבצד שמאל מבטאים את חיי החומר, העשייה והיצירה. שני הצדדים - החומר והרוח, חיי המעשה מחד וחיי הלמידה והחכמה מאידך, פונים לקנה האמצעי הנוטה כלפי מעלה, כלפי בורא עולם. האור יאיר באור נוגהות כאשר קיימת אחדות בין עם ישראל, בין כולם. התגשמות החזון של העם היהודי, תהא באחדות היעד, כל אדם ומקצועו, כל אחד וייחודיותו, אך כולם בעלי אמונה לכיוון בורא עולם, כדי שיחד יציבו מטרה נעלה שתאיר לכל העולם. כאשר כל שבעת הנרות מתאחדים באור האמצעי, תהא פריחה איכותית ומצטיינת של עם ישראל. הרב גוניות הוא מצב טבעי ונכון, כל אחד בגוון שלו. אך כאשר הייעוד ברור לכולם והם נוטים לנר המרכזי המאיר כלפי מעלה - האור יפיק מלוא זוהרו בכמות ובאיכות.
האור  הוא בעל משמעות אדירה ביהדות - אור המנורה מאיר ומשפיע  על כל הסביבה, השלהבת בנויה מצבעים שונים המסמלים את מגוון האנשים המתאחדים למנורה אחת מאירה. אור הנרות מדגיש את הלהט, האמונה והחדירה לכל תחום. האור חודר כמעט לכל נקיק ולכל פתח, ולכן עלינו לדאוג לפתחו של חור כדי שהאור יחדור ויאיר כל האפלה. המנורה על שבעת נרותיה נמצאת על בסיס איתן וחזק, האור המופץ ממנה משמש את החכמה והידע שקיים בנו ומופץ לכל מקום. הפצת התורה והאדרתה נעשית בלימוד ובהדלקת המנורה הקבועה.
עלינו, הורים ומורים, מוטלת החובה שניתנה לאהרון הכהן, להטיב את הנרות. הנרות - הילדים, יאירו באור נגוהות, אם אנו נדאג מדי יום להטיב את הנרות, להכין להם קרקע פוריה שעליה יוכלו להניב את מיטב הפירות. עלינו להכשיר את הילדים ולהטמיע בהם לימוד ומידות טובות, אך בשלב מסוים צריכה השלהבת לעלות מאליה. אם השלהבת תאיר מעלה מעלה מעצמה, הרי הצלחנו במשימתנו בהעלאת הנרות, בהקניית תורה עם דרך ארץ, שיפיצו ניצוצות של אור.

ד"ר יחיאל שרמן

"חוויית השבוע" מוגש ע"י "החוויה היהודית" הפועלת להעמקת ערכי היהדות

פרשת בהעלותך (מהדורת הילדים)





"חוויית השבוע" מוגש ע"י "החוויה היהודית" הפועלת להעמקת ערכי היהדות

יום שישי, 28 במאי 2010

פרשת "בהעלותך"

בס"ד.


פרשת "בהעלותך"


שני נושאים מעניינים קיימים בפרשה והם : תהליך העבודה עם "המנורה" ע"י הכהן ופרשת "המתאוננים". אירוע "המתאוננים" הנו אירוע מכונן בתולדות עם ישראל - אילולא המתאוננים היה עם ישראל עומד בדרגה רוחנית גבוהה והיה על סף הגאולה וביאת משיח. משה רבנו, שגאל את עם ישראל ממצרים, היה נכנס לארץ ישראל והיה נמשח להיות מלך המשיח, בונה את המקדש ולא היו באים עלינו כל החורבנות והגלויות. "המתאוננים" במעשיהם גרמו לכל אותם עוולות אותם אנו חווים עד לימינו אלה.

הנושא השני בפרשה מתמקד באהרון הכהן, איש אשכולות המוגדר "אוהב שלום ורודף שלום", הוא היטיב את הנרות והדליקם כפי שנאמר "ויעש כן אהרון". רש"י מדגיש את שבחו של אהרון "שלא שינה". על כך שואלים רבים מפרשני המקרא וכי היה עולה על דעתו של מישהו שאהרון ישנה משהו מדברי משה רבנו אותם הוא קיבל מפי ה'?

תשובה לשאלה נקבל באם נעיין ונבין את עומקם של שני הנושאים: א. "המתאוננים" ב. "אהרון הכהן ועבודת המנורה".

לגבי המנורה נאמר "...אל מול פני המנורה יאירו שבעת הנרות" (במדבר ח'/ב'). את המלה "מול" ניתן לפרש בשני היבטים, האחד שמשמעו הוא "כנגד" מקום מסוים, כלומר: היבט גשמי. ההיבט השני של המלה "מול" הוא "התנגדות" ומחלוקת כנגד הצד האחר, כלומר: היבט רוחני, רעיוני.

המנורה סמלה את שני הפירושים כאחד: מצד אחד היא היתה חפץ שימושי העשוי מקשה אחת ומונח במקום מיוחד, כלומר: עניין גשמי. מאידך, קיים בה החלק הרוחני שהוא אור הנרות, המסמל רוחניות והתעלות.

אהרון הכהן, שתפקידו היה להיטיב ולהדליק את הנרות, לא שינה, כפי שמסביר רש"י, ויתרה מכך - הוא מיזג וחיבר את הגשמיות עם הרוחניות ע"י הדלקת חפץ גשמי כמו המנורה והפצת אורה הרוחני בקרב כל אחד ואחד מבני ישראל. תפקידו של אהרון, הכהן הגדול, בא לידי ביטוי בתחומים רבים כגון: טיפול במקרה שבו נמצא חלל אלמוני בשדה או במקרה של מנוסת רוצח בשגגה לעיר מקלט ועוד...

אך גולת הכותרת, שסימלה יותר מכל את עבודתו של אהרון הכהן, היתה קשורה באישיותו המיוחדת - השכנת שלום בין אדם לחברו ובין איש לאשתו. אהרון ידע לשלב בין דברים הופכיים ומנוגדים זה לזה, וידע כיצד לקרב את הרחוקים, והמתנגדים זה לזה, ולהשכין שלום ביניהם.

תכונת אופי ייחודית זו של אהרון היתה מאוד חסרה "למתאוננים". היה להם את הקושי להגיע לאיזון בין כל הטוב והשפע הרוחני שניתן להם ע"י ה' במעמד הר סיני ובירידת "המן", לבין התייחסותם לעניינים הגשמיים בלבד - אופי מגושם, אותו סיגלו לעצמם עוד בהיותם בארץ מצרים .

לצערנו תופעת "המתאוננים" מלווה אותנו לאורך כל הדורות. עלינו ללמוד מדרכו של אהרון הכהן ולסגל לעצמנו בחיי היום יום את תכונתו - היכולת לחבר בין הקודש לחול, להוסיף טוב לעולם בדרכי שלום, ולהכיר טובה לה' על כל הטוב והחסד שהוא עושה איתנו בכל רגע.

דוד דרומר




 

משלי שלמה:


"חָכְמוֹת בָּנְתָה בֵיתָהּ, חָצְבָה עַמּוּדֶיהָ שִׁבְעָה. טָבְחָה טִבְחָהּ, מָסְכָה יֵינָהּ, אַף עָרְכָה שֻׁלְחָנָהּ. שָׁלְחָה נַעֲרֹתֶיהָ תִקְרָא, עַל גַּפֵּי מְרֹמֵי קָרֶת. מִי פֶתִי יָסֻר הֵנָּה, חֲסַר-לֵב אָמְרָה לּוֹ. לְכוּ לַחֲמוּ בְלַחֲמִי, וּשְׁתוּ בְּיַיִן מָסָכְתִּי. עִזְבוּ פְתָאיִם וִחְיוּ, וְאִשְׁרוּ בְּדֶרֶךְ בִּינָה". (משלי ט'/א'-ו')


החכמה מזמינה את קרואיה המעוניינים לחסות בצלה:

"חכמות בנתה ביתה, חצבה עמודיה שבעה" - החכמה, יסוד חכמות העולם, בנתה כביכול את ביתה מתוכנן היטב בקפידה, מוקף בשבעה עמודים חזקים וחצובים המפותחים ומגולפים בציורי נוי.

"טבחה טבחה, מסכה יינה, אף ערכה שולחנה" - הכינה כביכול סעודה בשרית טובה ודשנה, מזגה ועִרבה את יינה וגם ערכה את שולחנה בשאר המצרכים הדרושים לסעודה: לחם, מטעמים וכלים נאים. החכמה הכינה תקרובת ראויה לאורחיה - החכמה מיועדת לכל אדם החפץ בחיים חיוביים מתוך תבונה וחשיבה. "שלחה נערותיה תקרא, על גפי מרומי קרת" - לאחר מכן כביכול, שלחה החכמה את נערותיה להכריז על הסעודה במקומות הגבוהים של גגות הקריה, כדי שיבואו להנות מטובה.

"מי פתי יסור הנה, חסר-לב אמרה לו" - כל פתי שנוטה להאמין לכל דבר, מבלי שיבדוק היטב את הנתונים, מוזמן לסור לכאן ולצבור ניסיון חיים. המוזמנים רשמית הם חסרי ניסיון החיים וחסרי בינה. הפיקחים לא הוזמנו כי ברור שיבואו מאליהם כפי שנראה בהמשך. הלצים שאינם לוקחים את החיים ברצינות מינימלית, גם הם לא הוזמנו כדי שלא יבזו את המזמינים.

"לכו לחמו בלחמי, ושתו ביין מסכתי" - אומרת החכמה: בואו מוזמנים ואכלו מן הסעודה שהכינותי.

"עזבו פתאים וחיו, ואשרו בדרך בינה" - העצה הטובה: עזבו את דרך הפתיות - להחזיק בדבר מסוים מבלי לבדוק ולהפעיל שיקול דעת. התוצאה: תחיו חיים טובים ואז "אִשרו"- תלכו ישר, תצעדו "בדרך הבינה", היא דרך המוסר, עם הפקת לקחים. זוהי דרכם של החכמים החיים בתבונה וביעילות. אפשר גם לומר שהקריאה לעזוב את הפתיות פונה גם לחכמים שלעתים טועים בהפעלת שיקול דעת לא נכון. דהיינו, יש לבדוק באופן מעמיק כל דבר ודבר. החכמה היא זכות כדרך חיים הפתוחה לכל המעוניין בחיים טובים.



ד"ר אברהם גוטליב

המרכז ללימודי יסוד ביהדות

אוניברסיטת "בר-אילן"


"חוויית השבוע" מוגש ע"י "החוויה היהודית" הפועלת להעמקת ערכי היהדות

פרשת "בהעלותך" (מהדורת הילדים)

ילדים יקרים, לצפייה בגודל מלא – הקליקו על התמונה!


"חוויית השבוע" מוגש ע"י "החוויה היהודית" הפועלת להעמקת ערכי היהדות

לפרטים ומידע נוסף – פנו אלינו! טל': 04-8450235, פקס': 04-8452788

מופעל ע"י "החוויה היהודית" הפועלת להעמקת ערכי היהדות

הרב אבינר